LOCKE, HOBBES E UMA NAÇÃO LIVRE

A humanidade pode viver em harmonia em uma sociedade livre? Ambos os filósofos John Locke e Thomas Hobbes tratam disso de maneira a iluminar a busca do estabelecimento de uma nação livre.

O filósofo britânico do Iluminismo John Locke apresente uma visão da humanidade em seu estado natural como livre, igualitária e indisposta a prejudicar a outrem por meio da força, fraude ou outros meios. Quando me recordo dos encontros com outros acadêmicos libertários e intelectuais acomodados nos anos 1960 para especular sobre a “natureza do homem”, a maior parte deles visualiza o homem nos termos propostos por John Locke, e vislumbra uma sociedade livre nos termos do estado natural de John Locke. Raramente alguém menciona o filósofo Thomas Hobbes, e sua visão do homem como egoísta, predatório e explorador.

Tais classes de homens só são adaptáveis nas sociedades autoritárias capazes de restringir o apetite, a ambição e busca pelo poder de um homem em detrimento do outro. A maioria dos libertários da década de 1960 – de empresários a jovens pensadores do pós-guerra – veem a perspectiva hobbesiana do homem e uma sociedade libertária livre como incompatíveis. John Locke, por outro lado, apresente uma visão do homem totalmente compatível com uma sociedade libertária livre.

O Estado De Natureza de John Locke

“Todos os homens estão naturalmente em… um estado de perfeita liberdade para ordenar suas ações e dispor de suas posses e pessoas como julgam correto, dentro do limite da lei da natureza, sem pedir permissão ou depender da vontade de qualquer outro homem... ‘Ele’ não tem liberdade para destruir a si próprio, ou qualquer outra criatura de sua posse... sendo todos iguais e independentes, ninguém pode prejudicar a outrem no que tange a sua vida, saúde, liberdade ou posses (propriedades) (Locke, Segundo Tratado sobre o Governo Civil).

Esse “estado de natureza” é uma utopia alcançável para mim e outros membros da geração libertária dos anos 1960. Muitos libertários acreditam que, se os indivíduos que compartilham esse sonho utópico se isolassem em uma sociedade libertária livre, eles podem viver nesse “estado natural” livre para sempre. O próprio John Locke desacredita esse sonho utópico.

Locke estado de natureza requer constante vigilância contra aqueles que violam esta liberdade perfeita, e requer que cada homem restrinja ações inapropriadas de todos os outros homens.

[Todos] os homens podem ser proibidos de invadir os direitos de outrem e de machucar a outrem, e [essa] lei da natureza... a qual assegura a paz e a preservação de toda a espécie humana... é... colocada nas mãos de todo o homem, de forma que todo o individuo tem o direito de punir os transgressores daquela lei a tal ponto que poderá evitar sua violação (Locke, Segundo Tratado sobre o Governo Civil).

Os homens sacrificam a liberdade natural em prol da segurança civil

Locke acredita que é impossível para os homens permanecer nesse estado natural de liberdade. Essa utopia natural é despedaçada pela constatação de que cada individuo não pode proteger sua liberdade e tampouco punir os transgressores por contra própria. Assustado por essa constatação, os homens assumem um compromisso que os vincula a uma sociedade civil, onde cada um submete-se à vontade do Estado e perde o controle sobre a sua vida e sua propriedade em favor das necessidades e demandas do bem comum. A humanidade sacrifica sua liberdade por uma sociedade onde impera a regra da maioria, de característica menos livre, defendida, atualmente, pelos políticos conservadores e democráticos.

A maioria dos libertários da geração dos anos 1960 argumentam em favor de um ou outro ponto. Ou os homens permanecem em um estado natural livre de transgressões uns contra os outros, ou, quando da ocorrência de transgressões, optam por uma sociedade civil com governo limitado a poderes mínimos necessários para evita-las. Esses dois pontos de vista evoluem nas alternativas libertárias anarquistas e minarquistas populares no final dos anos 1960.

A visão hobbesiana emergente do homem

Nos anos noventa (1990), a visão de Locke sobre a natureza do homem e o estado natural utópico, além do governo limitado da sociedade civil obtinham apoio entre os libertários, mas um numero crescente de libertários veem o homem como mais agressivo e menos ‘bom’ em relação aos seus companheiros em comparação ao que Locke acreditava. Muitos libertários dos anos 1990 veem o homem muito mais nos termos de Hobbes do que de Locke.

Essa visão hobbesiana do homem vem à tona em recentes fóruns de discussões da FNF (http://freenation.org/). A discussão diz respeito à necessidade de regular as atividades internacionais das ONGs apoiadas pela Free Nation Foundation, evitando que elas prejudiquem ou usem a força ou fraude para aumentar sua capacidade de fortalecer seus interesses privados. Como um libertário da geração sessentista, eu não vejo necessidade de regular as organizações patrocinadas pela Free Nation dado que ela é composta, fundada e apoiada por pessoas que, individualmente, não irão prejudicar outra pessoa por meio da força, fraude ou qualquer outra forma, e quem, coletivamente, não usarão suas energias para iniciação da força ou fraude. Os indivíduos hobbesianos, por outro lado, podem estar dispostos a usar a força ou a fraude para alcançar satisfação pessoal, e podem estar dispostos a usar uma organização de caridade para utilizar tais atitudes excusas.

Os participantes do Fórum da Free Nation também discutem formas de limitar a propriedade (domínio) de armas nucleares dentro do território da Free Nation. Novamente, eu não vejo necessidade para tal discussão. Os indivíduos lockeanos não procuram prejudicar aos outros e não tem necessidade de tais armas, então a discussão é sujeita a debate se a visão de Locke da humanidade é aceita. Os indivíduos hobbesianos, por outro lado, podem buscar apropriar-se de tais armas para aumentar seu poder pessoal em relação a outros indivíduos, então a discussão torna-se, de uma hora para outra, significativa, assumindo a natureza do homem hobbesiana.

No final do Forum da FNF, eu comecei a questionei como as pessoas podem, ao mesmo tempo, assumir uma visão hobbesiana do ser humano e acreditar na possibilidade de uma sociedade libertária.

Se os libertários da década de 1990 optam pela visão hobbesiana do homem como egoísta, focado no poder e disposto a explorar outras pessoas para seu interesse próprio, essa visão do homem pode ser aplicada a um estado de natureza ou sociedade civil compatível com uma sociedade livre? É possível que esse homem hobbesiano viva em uma sociedade livre? O estado natural de Locke claramente apoia uma sociedade livre (enquanto sua sociedade civil pode não ser). Pode o estado natural de Hobbes ou a sociedade civil de Hobbes dar sustentação a uma sociedade livre?

Thomas Hobbes e o Estado De Natureza

Thomas Hobbes, no seu livro Leviatã, vê o homem como uma máquina operando na base de causa e efeito ou respondendo a estímulos. O homem procura alcançar um simples objetivo – a satisfação dos desejos humano. Esse apetite advém das sensações despertadas pelo mundo externo sobre nossos órgãos sensoriais. As visões, cheiros, toques e sons de coisas prazerosas atiçam esse apetite. O apetite dá lugar à vontade; a vontade precede a ação.

O homem age para criar e possuir coisas que a máquina humana “sente” que são boas. Alguma coisa é “boa” se satisfaz ao apetite. O apetite é definido por cada individuo independentemente, e a satisfação do apetite é uma questão pessoal. O apetite é egoísta, e o homem, esforçando-se para satisfazer tal apetite, também é egoísta. Cada indivíduo, egoisticamente, esforça-se para satisfazer seu próprio apetite, mesmo até o ponto de privar outro individuo de sua satisfação. O “Direito natural” / direito da natureza diz que cada homem está livre para usar seu próprio poder, como a sua vontade comandar, para preservar sua própria vida e exercer seu “direito a tudo, mesmo ao corpo de outrem”.

Cada indivíduo esforça-se para adquirir os meios de forma a obter coisas satisfatórias e prazerosas. Esses meios são resumidos através do termo “poder”. Hobbes percebe “uma inclinação geral de toda a humanidade, um desejo perpétuo e inquieto de poder por poder, que somente se extingue com a Morte”. A busca pelo poder não é por poder em si mesmo, mas pelo poder de conseguir obter coisas satisfatórias e prazerosas. O poder é um meio para se obter a satisfação.

Nessa busca egoísta por poder e busca para criação e posse de coisas prazerosas, todos os homens são praticamente iguais – iguais em sua posse de, pelo menos, algum poder para alcançar o sucesso, e iguais na sua posse de poder suficiente para negar o sucesso aos outros. Mesmo aqueles que acumulam grande quantidade de poder (incluindo aqueles que possuem um arsenal nuclear pessoal) devem competir com aqueles que tem pouco poder e, mais importante, aqueles com grande quantidade de poder são vulneráveis a aqueles que tem pouco. “o mais fraco tem poder suficiente para matar o mais forte, ou por meio de estratagemas secretos ou por meio de conspiração e alianças com outros”. Dessa forma, o “Direito natural ” leva a um estado de guerra no qual os homens, iguais na sua habilidade de alcançar seu próprio sucesso e habilidade para negar tal sucesso a outrem, destroem uns aos outros na sua busca para alcançar coisas prazerosas para si mesmos.

O “Estado de Natureza” é, assim, um estado no qual todos “os homens vivem sem outro tipo de segurança, além do que a sua própria força, e sua própria capacidade inventiva possibilitar. Em tais condições, não existe lugar para a indústria; porque o fruto disso é incerto... e (o homem vive) com medo continuo, e perigo de morte violenta; e a vida do homem é solitária, pobre, suja, bruta e curta”.

Contudo, o próprio Thomas Hobbes visualiza o homem evitando tal estado de caos natural e, ao invés disso, chegando a uma condição de sociedade civil. É possível que a sociedade civil possa claramente refletir uma sociedade libertária livre.

A sociedade civil de Hobbes se parece com o estado de naturaza de Locke

O mais forte de todos os apetites dos homens é o desejo pela vida e segurança; a mais forte das paixões dos homens é o medo da morte e danos. É esse apetite, ou paixão, que faz o homem renegar seu poder – seus meios pessoais para alcançar coisas prazerosas – e viver pacificamente com seus vizinhos (compatriotas).

“A lei natural” ou “a lei da razão”, surge das dificuldades que o homem encontra no estado de natureza. O homem percebe que querer “poder e mais poder” ameaça a sua própria vida, e percebe que a segurança pessoal é um pré-requisito para qualquer criação ou posse de coisas prazerosas e satisfatórias. A primeira “Lei Fundamental da Natureza” é procurar a paz e viver em paz, mas também estar preparado para se defender de qualquer pessoa que ataque a paz e contra aqueles que a pregam. Para Hobbes, a paz e a autodefesa caminham juntas. Hobbes vê a paz como a forma mais sublime de auto-defesa ou auto-preservação; defender a paz é meramente a defesa da forma mais sublime de auto-preservação.

A segunda “Lei Fundamental da Natureza” é que todo o homem deveria estar disposto a conceder tanta liberdade aos outros na sua busca por coisas prazerosas e satisfatórias quanto ele está disposto a exigir para si na sua própria busca por elas. O homem deveria somente procurar limitar a liberdade dos outros na medida que ele deseja que os outros limitem a sua. Em nenhum caso, entretanto, deveria o nível de liberdade ultrapassar um limite que ameaçasse a paz.

Hobbes cita diversos passos para se chegar a sua segunda lei da natureza. É possível interpretar essa segunda lei da natureza de forma a permitir a criação de uma sociedade libertária livre?

O estado de natureza é uma disputa entre indivíduos, cada qual buscando satisfação pessoal; essa disputa leva a um estado de conflitos e guerras. A função da razão leva o homem a ver tal conflito, e eventual guerra, como uma ameaça à sobrevivência de cada indivíduo. A primeira lei da natureza é busca a paz e viver em paz. A segunda lei da natureza implica que a disputa pela satisfação pessoal e a paz não são compatíveis. Para continuar essa disputa e manter a paz, tudo que é necessário é para que cada indivíduo conceda a todos os outros indivíduos liberdade suficiente para que cada indivíduo persiga seus desejos. Isso também significa que eles estão dispostos a restringir a liberdade dos outros somente na medida que cada individuo está disposto a ter sua própria liberdade restrita.

Hobbes também afirma que a sociedade civil criada por meio dessas duas leis deve ter consenso mutuo e a disposição de todas as pessoas inclusas. O consenso mutuo e a participação de todas as pessoas é obtida por meio da concessão de tal nível de liberdade como é desejado pela maioria dos indivíduos amantes da liberdade, e pela restrição da liberdade somente na medida desejada pelos indivíduos menos restritos. Qualquer coisa além disso irá falhar para alcançar o consenso mutuo e a total participação das pessoas inclusas na sociedade civil. Esse acordo, ou contrato social, tem caráter democrático. Nesse contrato, os indivíduos também estabelecem um poder soberano para assegurar que os indivíduos respeitem esse “pacto” perante os seus cidadãos. Assumindo que os indivíduos pactuantes são sinceros, e que o acordo é aceitável a todos de forma democrática, é provável que o acordo não será violado e também que não haverá necessidade premente do soberano legitimamente exercer seu poder sobre os homens.

Parece que, então, a extensão da liberdade em qualquer sociedade civil é determinada pelo valor que um individuo mais dá a sua própria liberdade, e a extensão do controle na sociedade é determinado pela vontade do individual que mais ama a liberdade ser controlado. Então, a sociedade civil é tão libertária e tão livre quanto for a quantidade de cidadãos amantes da liberdade que aderirem ao contrato social que a estabelece.

Implicações para um nação livre

As suposições hobbesianas – suposições relativas à natureza humana, o estado de natureza e sociedade civil – apoiam uma sociedade livre. Mesmo se o homem é egoísta, voltado ao prazer e disposto a entrar em conflito com outros para alcançar seus fins, uma sociedade civil composta de amantes da liberdade hobbesianos será tão livre quanto for desejado por eles próprios, e tão livre quanto a necessidade de proteger a paz segundo demandado por eles. A humanidade na sociedade civil hobbesiana pode ser tão livre quando aquela exposta no estado natural de Locke.

Segundo Locke, uma sociedade livre é normal à natureza humana; uma sociedade livre é perdida quando o homem se desvia de sua natureza e transgrida a liberdade de seu vizinho. As transgressões do estado natural do homem demandam o estabelecimento de uma sociedade menos livre.

Segundo Hobbes, a sociedade livre é uma escolha feita por pessoas egoístas buscando escapar do conflito de cada um contra o todo. Uma vez escolhida, a sociedade livre é perdida somente quando as pessoas que mais amam a liberdade na sociedade escolhem abandonar a liberdade, ou quando os indivíduos buscando coisas prazerosas ameaçam a paz e harmonia da sociedade. Uma sociedade livre é mantida, e uma alternativa autoritária evitada, quando o homem escolhe a liberdade como um dos seus objetivos, ou quando o homem está disposto a moderar seu apetite por meio do auto controle.

E possível, então, aceitar ambas as visões de Locke e Hobbes sobre a natureza do homem, e usar ambas as visões para afirmar que uma sociedade livre pode existir dentro de uma Nação Livre. Isso tem importantes implicações para aumentar o apelo do conceito de Nação Livre, incluindo aqueles que aceitam ou a visão de Locke ou a de Hobbes sobre a natureza do homem. 

Por Gordon Neal Diem Publicado: 27 Setembro 2013

Tradução de Matheus Pacini. Revisão de Johnny Jonathan.

REIFICAÇÃO

Há um autor que é constantemente criticado pelo que produziu, pela maneira como falou a respeito da sociedade capitalista: Karl Marx. Este autor trabalhou com o conceito de Reificação. Para ele esse conceito denuncia a transformação de uma ideia em uma coisa, além de caracterizar a transformação das relações sociais em coisas que podem ser negociadas. Essa relação mercantil entre as pessoas é tida por Marx como uma forma de alienação, entendendo por alienação a dificuldade de a pessoa pensar por ela mesma. Em outras palavras, reificar é pegar uma ideia e torná-la um produto, essa crítica está justamente na coisificação do ser humano. 

Partindo desse conceito de reificação, convido o leitor a pensar no atual modelo de vida em que muitos procuram ser um produto a ser comprado. Quando as moças se colocam em “panos novos”, vão às melhores casas de show e procuram pelos pretendentes com maior poder aquisitivo, elas estão reificando a si próprias. São pessoas que colocaram preço em si mesmas e se tornaram objetos de negócio, se colocam na vitrine e esperam a melhor oferta. Apenas para não ser unilateral, também se pode pensar no menino, que logo que possível compra roupas de marca, frequenta as melhores baladas, algumas vezes ao custo do salário do mês, sendo que todo o gasto com a aparência pode se reverter na “menina dos sonhos”, uma menina que se comprou com uma imagem irreal, sustentada a muito custo.

Não há crime em ser produto e se vender, assim como não há crime em escolher o melhor produto e comprar. A questão é que algumas pessoas se apresentam como produto e querem ser tratadas como gente. Se for vendido, é produto. O comprador também precisa ter em mente que como comprador deve honrar com seus compromissos: a menina comprada deve ser mantida. O menino que comprou tem obrigação de manter, se não tem para manter deve devolver ou repassar a alguém que possa manter. Duro? Não, muitas pessoas têm relação reificante onde se colocam como produto ou comprador. Em tempos atuais podemos perceber na TV, por exemplo, que, tanto produtos quanto compradores se espantam quando são colocados frente a si mesmos. O espanto está em perceber que já não são mais gente, são coisas que tem preço, não valor, mas preço sujeito a lei da oferta e da procura.

Mas, se a relação é boa, se comprador e produto se dão bem e entendem que é uma relação com prazo de validade? Sou eu que vou criticar, dizer que estão errados? Não! Devo apenas lembrar de que comprador (gente) e produto (gente) estão sujeitos ao mercado. Como filósofo digo apenas que Marx previa isso há muito tempo, previa que cedo ou tarde as ideias não seriam mais suficientes, pessoas se tornariam produtos vendáveis. Como lidar com isso? Caso tenha uma filha ou filho, você mesmo, pense um pouco em como está se comportando: como gente ou como produto? Algumas coisas fazem de você produto e lhe atribuem preço, outras características fazem de você gente e lhe dão valor.

Quando uma moça sai de casa para dançar, conhecer os meninos, namorar, e se posiciona diante dos meninos como gente, isso lhe dá valor. Quando a moça sai de casa para ir a uma festa para arrumar um bom partido, fica com quem tem mais ou pode lhe proporcionar o melhor, ela tem preço. O menino que gasta seu salário para ir na melhor balada e ficar com as meninas da classe X é comprador, tem preço. O menino que vai a uma festa de acordo com suas condições, conversa com as meninas, conhece e se aproxima de quem tem a ver com ele, esse tem valor. É apenas uma ilustração da diferenciação entre valor e preço, mas serve de reflexão. Pense se você está reificando a si mesmo como produto ou se dando valor. 

Rosemiro A. Sefstrom  Do site: www.filosofiaclinicasc.com.br 

PRAZER EM CONHECER

Devem as sociedades ocidentais permitir o uso do véu em público por mulheres muçulmanas? Sazonalmente, a Europa confronta-se com essas perguntas. Sazonalmente, tenta responder a elas.

No Reino Unido, um juiz decretou que a mulher tem de remover o véu em tribunal no momento em que presta testemunho.

Na França, o ministro da Educação publicitou a sua "carta laicista", um documento obrigatório para todas as escolas públicas do país e onde se proíbe o uso ostensivo de "símbolos religiosos". Associações muçulmanas não gostaram e protestaram. Que dizer de tudo isso?

Oh Deus. A verdade, só a verdade, nada mais que a verdade: sempre que me cruzo na Europa com uma mulher de rosto coberto, eu estremeço um pouco. Amigos multiculturalistas tentam civilizar-me com odes gloriosas à liberdade religiosa e à tolerância cultural. Não consigo. O temor e o tremor acompanham-me sempre. Estarei doente?

O único médico que verdadeiramente respeito diz que não: Theodore Dalrymple, pseudónimo literário do psiquiatra Anthony Daniels, escreveu no "Daily Telegraph" um texto precioso sobre a matéria. Não necessariamente contra o uso do véu integral em público (também). Mas ao mostrar como as posições mais progressistas sobre a matéria são, na verdade, as mais reacionárias.

Comecemos pelo princípio: se o véu é uma expressão de religiosidade, não deve o Ocidente tolerar e respeitar a liberdade de culto das diversas seitas?

Dalrymple tem razão quando suspeita que a ocultação do rosto não tem necessariamente uma caução corânica a sustentá-la. Mas não vale a pena perder tempo com essas discussões bizantinas. Porque a questão é outra: mesmo que o véu fosse uma expressão de religiosidade, isso significaria necessariamente que a sociedade teria que a aceitar?

Eis a pergunta fundamental. Que exige uma resposta fundamental: nem todas as expressões de religiosidade devem ser aceites por uma sociedade secular. Dalrymple dá como exemplos as práticas religiosas de várias civilizações primitivas que seriam impensáveis na Europa do século 21.

Mas, com a devia vênia ao dr. Dalrymple, não é preciso recuar ao princípio dos tempos para entender que a liberdade religiosa também tem limites. Porque, se assim não fosse, mesmo um cristão de hoje poderia continuar a usar a Bíblia para justificar ações punitivas severas contra idólatras (Êxod. 22:20), contra blasfemos (Lev. 24:15-16), contra sacerdotes embriagados (Lev. 10:8-9) e até contra crianças rebeldes que não respeitam os seus pais (Deut. 21:18-21).

Nenhuma sociedade poderia sobreviver como espaço pluralista se aceitasse, em nome do seu pluralismo, todas as expressões de religiosidade nas suas formas mais literalistas.

Usar o véu por alegadas razões religiosas pode colidir, por exemplo, com a necessidade social de nos conhecermos e reconhecermos mutuamente. De sermos capazes de vislumbrar no rosto do outro certas expressões e intenções. E de construir, a partir daqui, um mínimo de comunicação e confiança. Uma mulher com o rosto tapado será sempre, por definição, um espectro e um estranho.

Abandonada a religião, o que sobra? Sobra, como defendem vários multiculturalistas, a velha liberdade individual de nos vestirmos como queremos. É uma boa premissa se ela for aplicada ao espaço privado: eu, por exemplo, tenho o hábito de andar pela casa em cuecas, o que por vezes gera certos embaraços quando aparecem visitas sem avisar.

Mas a minha liberdade não me permite, como observa Theodore Dalrymple, que eu saia para a rua nesses preparos. Muito menos quando esses preparos podem não ser uma escolha livre e pessoal.

Uma mulher usa o véu integral porque quer? Ou o uso do véu é uma imposição do macho familiar?

A doutrina, aqui, também se divide. Mas não é preciso entrar em novas discussões bizantinas sobre o assunto. Thedorore Dalrymple, uma vez mais, contribui para o debate com uma observação crucial: são sempre as mulheres que cobrem o rosto, não os homens. Será que esse pormenor não incomoda as consciências igualitárias, progressistas e até feministas do Ocidente?

Retorno ao início. Sempre que me cruzo na Europa com uma mulher de rosto coberto, eu estremeço um pouco. Problema meu? Admito. Mas também admito que onde os outros só veem liberdade e diferença, eu suspeito sempre de opressão e obscurantismo.

Por: João Pereira Coutinho Folha de SP

A ÉTICA RACIONAL E A INCONSISTÊNCIA DO RELATIVISMO

“É tão natural buscar a virtude e evitar o vício quanto buscar a saúde e evitar a doença.” (Lowes Dickinson)

Sexta-feira, fim de tarde. O leitor encara uma longa digressão sobre filosofia e ética? Então vamos lá. 

O tema é crucial nos tempos modernos, de relativismo moral exacerbado. O que se segue é uma resenha do livro O Homem Racional, de Henry B. Veatch.

É ou não é possível para os homens definir objetivamente um padrão de valores éticos, ou seja, uma arte adequada de como viver? No mundo moderno, o relativismo ético, i.e., a crença de que não é viável a definição desses princípios éticos, tem dominado o debate intelectual.

Inserido nesse ambiente hostil à ideia de que o homem pode determinar um padrão de valores, o neoaristotélico Henry B. Veatch escreveu, em 1962, seu excelente livro O Homem Racional, onde sustenta inequivocamente “que é possível para os homens saberem o que é certo e o que é errado”.

Um dos pontos mais comuns que surge em defesa do relativismo ético diz respeito à quantidade de padrões morais observados na história humana. Se tantos padrões surgiram ao longo do tempo, como seria possível afirmar que há algum padrão correto?

Mas, como Veatch lembra, “o mero fato da diversidade em padrões morais humanos não exclui a possibilidade de pelo menos alguns desses padrões serem corretos e outros incorretos”. Ele faz uma analogia com a quantidade de visões diferentes sobre a astronomia, desde os antigos babilônios, passando pelos chineses da dinastia Ming, a era ptolomaica da Europa medieval e chegando à astronomia do universo einsteiniano dos dias atuais. Mesmo assim, ninguém concluiria que não há base factual para uma verdadeira ciência da física ou da astronomia.

Em resumo, “o mero fato da diversidade em opinião moral e ética não é suficiente para provar a impossibilidade em princípio de conhecimento moral e ético: o mundo inteiro poderia estar errado e um único indivíduo poderia estar certo”.

Para quem duvida disso, acostumado ao argumentum ad populum, poderia pensar num caso hipotético onde todos no mundo, menos um indivíduo, acham que um adulto sedento por sexo que resolve estuprar uma menina de tenra idade está agindo de forma ética. Não importa quantos loucos achem isso, a idéia é absurda e sempre será. Um mundo onde a maioria é formada por psicopatas é um mundo de psicopatas.

Voltando às conseqüências da destruição relativista da ética, deve-se ter em mente que se todas as normas e padrões de valor morais são relativos e, portanto, arbitrários, “segue-se que nenhum conjunto de valores é superior a nenhum outro: são todos igualmente bons, ou igualmente sem valor, como quer que se prefira expressá-lo”.

Visto por este prisma, tanto faz o vício ou a virtude, a honestidade ou a mentira, a embriaguez ou a sobriedade. Na verdade, nem mesmo faria sentido falar em virtude. Não haveria mais critério objetivo algum para julgar um comportamento qualquer. O ato de salvar uma criança em afogamento seria igual ao ato de se regozijar enquanto a criança se afoga em sua frente. Ambos seriam ações “apenas diferentes” para o relativista ético.

Veatch usa como exemplo para expor as inconsistências do relativismo o livro Patterns of Culture, da antropóloga americana Ruth Benedict. O livro é um apoio a uma tese de total relativismo ético, já que para a autora, diferentes culturas humanas, com seus padrões amplamente variados, devem ser encaradas como “viajando por estradas diferentes, em busca de fins diferentes, e esses fins e esses meios em uma sociedade não podem ser julgados em termos dos de uma outra sociedade, porque, essencialmente, eles são incomensuráveis”.

Mas logo de cara surge um problema insolúvel para a autora: com base em qual critério objetivo a relativista concluiu que a pluralidade de fins e meios, ausente de qualquer julgamento ético, é uma postura desejável? Se os valores são “apenas diferentes”, então um povo poderia ter como valor supremo a conquista e o extermínio de outros povos, abominando a própria idéia de tolerância.

Quando alguém diz que não devemos julgar as diferentes culturas, isso mesmo já não seria uma escolha ética? Claro que sim, mas tal contradição gritante parece nunca ter incomodado muito os relativistas. Eles seguem suspendendo qualquer julgamento, quando não julgando e condenando justamente aquelas mais avançadas e tolerantes, a que pertencem.

O relativismo ético exacerbado abre as porteiras para todo tipo de atrocidade. Um empolgado relativista foi Benito Mussolini, o líder fascista italiano. Em 1921, eis as palavras dele sobre o assunto: “Se relativismo significa desprezo por categorias fixas e homens que pretendem ser os portadores de uma verdade objetiva e imortal…, então não há nada mais relativista do que as atitudes e a atividade do fascismo… Do fato de que todas as ideologias são de igual valor, de que todas as ideologias são meras ficções, o relativista moderno infere que todos têm o direito de criar para si mesmos sua própria ideologia e tentar impô-la com toda a energia de que são capazes”.

Mussolini estava apenas sendo coerente com o relativismo, e todos os relativistas deveriam aceitar o que foi dito pelo ditador. Afinal, se não há padrão ético possível de se conhecer objetivamente, então qualquer coisa vale da mesma forma, até o fascismo ou o comunismo.

Não deixa de ser curioso ver os relativistas atacando sempre a cultura ocidental, especialmente os “egoístas” americanos. Ao partirem para esse julgamento de valor, estão automaticamente jogando seu próprio relativismo no lixo. Um relativista consciente de tais contradições é apenas um hipócrita.

Para cada indivíduo o relativismo ético poderá significar algo diferente, e todos teriam o mesmo valor. O libertino rebelde, o conservador, o conformado com as normas da própria sociedade, o que prega a maior tolerância com as diversidades ou aquele que deseja a mais implacável intolerância e a imposição arbitrária de sua vontade sobre os demais, seriam todos adeptos de comportamentos igualmente válidos para um relativista.

Para a professora Benedict se manter coerente ao seu relativismo, ela não poderia defender a tolerância, que por si só já representa a escolha de um valor ético. Esse valor seria estritamente relativo à formação cultural particular que foi a dela própria, e não deveria ser usado para avaliar outras culturas. Como já fica claro, “o relativismo ético em qualquer forma é uma posição radicalmente inconsistente e totalmente indefensável de se tentar manter em filosofia”.

Agir é escolher, e escolher é manifestar alguma preferência, fazer algum juízo de valor a respeito de uma linha de ação ser melhor ou pior que outra. Escolher a inação ou passividade diante dos valores da comunidade também envolve essa mesma escolha de valores. O relativista cultural tolerante escolhe esse valor como preferível à intolerância. O autoritário que deseja impor seus valores também escolhe esse curso como o melhor. O jovem libertino que abraça o relativismo para jogar fora todos os padrões morais e normas de conduta também faz a escolha desse valor.

E mesmo o cético cínico, que resolve seguir a multidão e apenas obedecer aos padrões do grupo, como se qualquer um fosse igual, no fundo está escolhendo esse determinado valor em vez de outros. Veatch conclui que “o raciocínio do relativista resulta em não mais do que um gritante non sequitur: ‘Uma vez que nenhuma linha de ação é realmente melhor ou superior com relação a qualquer outra, concluo que a melhor linha de ação para eu seguir seria assim e assim’”.

O objetivo até aqui foi apenas deixar evidente que a postura filosófica do relativismo ético é incoerente e insustentável. Surge automaticamente a seguinte questão: qual deve ser então o critério para a escolha de padrões morais?

Seguindo o dictum aristotélico, Veatch acredita que o ponto de partida para definirmos o bem de qualquer coisa é “simplesmente aquilo em cuja direção ela é naturalmente organizada em seu desenvolvimento”. Devemos descobrir, através de nossa experiência humana comum, quais as capacidades e potencialidades das coisas, quais “os fins ou objetivos rumo aos quais elas são naturalmente orientadas em seu crescimento e desenvolvimento natural”.

No caso dos homens, dotados de inteligência, pode-se presumir que seus fins apropriados diferem bastante daqueles das plantas ou dos animais. Os homens contam com o propósito racional para atingir suas metas. Logo, apenas sobreviver e cumprir as funções vegetativas não basta para os homens. A perfeição natural do homem “envolve o exercício daqueles poderes e capacidades que são distintamente humanos, isto é, a inteligência e o entendimento racional”.

Isso parece bastante evidente mesmo para aqueles que tentam negar esse fato. Se alguém tivesse que escolher entre ser um animal satisfeito ou um ser humano com angústias, dificilmente escolheria realmente viver como o animal. O que se perderia é a capacidade de entendimento das coisas, mesmo que limitada. Era isso que John Stuart Mill tinha em mente quando escreveu: “É melhor ser um ser humano insatisfeito do que um suíno satisfeito; melhor ser Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito”.

Em casos extremos de necessidade e desespero, é verdade que propostas como essa foram aceitas, como no nazismo ou comunismo, onde os seres humanos praticamente abdicaram de suas capacidades racionais para delegar responsabilidade e confiar seu futuro aos outros. Mas, de um modo geral, “homem nenhum em seus sentidos preferiria a existência de uma vaca contente, por mais bem-alimentada e bem-tratada que seja, à existência de um ser humano com pelo menos algum entendimento do que está acontecendo”.

Mesmo nesses casos extremos, vale lembrar que era preciso tentar fazer as vítimas acreditarem que estavam na luz, enquanto viviam na escuridão, controladas de fora. Isso confirma o julgamento de Aristóteles sobre o valor supremo para o homem de ser esclarecido, de saber o que se passa, de ter uma vida inteligente e examinada. Muitos podem se enganar, mas não costumam abrir mão da crença de que entendem parcialmente os acontecimentos.

Mas apenas a inteligência não basta. Poucos poderiam negar que Stalin ou Hitler foram homens inteligentes, no sentido de colocar os meios adequados em prática, de acordo com seus vários fins. No entanto, quem ousaria dizer que levaram vidas inteligentes, no sentido socrático de busca do autoconhecimento? Eles adotaram meios para atingir seus fins, como poder, ganância, vingança, mas não para a meta de “conhecer a si mesmo”.

Se a inteligência é usada como instrumento para outros fins, e não para a própria inteligência, isso não pode ser descrito como algo sensato. Como Veatch explica, “a questão é que meios não são fins, e confundir aqueles com esses é apenas tolice e estupidez”. A própria riqueza é um bom exemplo dessa tolice, já que, usada como um meio pode possibilitar mais conforto para seu dono, mas, encarada como o próprio fim em si, nunca é um objetivo inteligente. Quem diria que o Tio Patinhas era feliz e levava uma vida inteligente e examinada?

Pensemos nos casos de honra e reputação, o reconhecimento alheio, em suma. Alguém realmente acha que é inteligente buscar reconhecimento por si próprio? Não parece fazer sentido. O reconhecimento não é um fim, mas uma marca ou sinal do fim. O fim é nosso próprio valor, nossa dignidade, através da realização de alguma coisa importante. Com certeza é algo tolo buscar um reconhecimento por alguma coisa imerecida, falsa.

Pessoas que trocam a dignidade e o valor próprio pelos aplausos de terceiros não podem levar uma vida inteligente e examinada. Seria uma vida totalmente falsa, de aparências. A vida inteligente é aquela onde o indivíduo não usa seu conhecimento e inteligência como meros meios para a realização de fins irracionais, “mas antes para prescrever e determinar os próprios fins”. Não basta ter um QI elevado ou ter erudição; viver inteligentemente requer o conhecimento que é relevante para a sua vida como ser humano.

“A vida boa ou a vida inteligente”, resume Veatch, “acaba por ser nada além da vida feliz”. Mas uma vida genuinamente feliz, diferente do falso contente. Afinal, estar contente ou feliz envolve estar contente por alguma coisa. A pergunta passa a ser: em que tipo de coisa um dado indivíduo encontra satisfação? A resposta para essa pergunta é o que faz toda a diferença.

A arte de viver, chamada ética, ensina o homem como viver de um modo caracteristicamente humano, i.e., “sábia e inteligentemente, não sendo guiado por caprichos ou paixão, não por mera convenção social ou autoridade externa, mas pela luz da própria verdade como esta ilumina seu entendimento e assim serve como um farol para iluminar o caminho em cada decisão sua”.

As diferentes paixões podem dominar as escolhas de um indivíduo e afastá-lo de uma vida inteligente. A inquietação de espírito, amargura e ressentimento, imprudência e inveja, todos esses sentimentos indicam impulsos passageiros que levam um homem a fazer coisas que ele mesmo reconhece terem sido estúpidas e insensatas depois. Viver inteligentemente, portanto, envolve “ver as coisas como elas são e ver a si mesmo como se é, em meio a todas as confusões e deturpações devidas às suas próprias paixões, predileções e preconceitos”.

Isso não quer dizer, de forma alguma, que ter emoções é incompatível com viver de forma inteligente. Sem emoções o homem seria apenas um pedaço de carne. O importante é que o homem fique satisfeito ou incomodado, chateado ou atemorizado, desanimado ou empolgado, contanto que o objeto de seu sentimento ou emoção seja autêntico, que faça sentido despertar tais reações.

O enorme sofrimento oriundo da perda de um ente querido é compreensível e totalmente compatível com uma vida examinada. O mesmo já não ocorre quando o sucesso do vizinho desperta um sentimento incontrolável de revolta ou inveja, ou quando alguma superstição irracional desperta um medo exagerado. Os homens devem ter a indispensável habilidade para lidar de forma adequada com seus sentimentos.

Veatch resume: “O homem virtuoso é aquele que sabe como utilizar e controlar suas próprias emoções e desejos”. A inteligência e o raciocínio humanos terão como função “fornecer um necessário corretivo dos juízos muitas vezes equivocados implícitos em tantas de nossas emoções”. E é importante destacar que não basta meramente saber o que se precisa fazer como ser humano; além disso, há que fazê-lo.

Em outras palavras, conhecer as virtudes não é suficiente; devemos praticá-las. Nós somos aquilo que repetidamente fazemos. A excelência, portanto, não é um ato, mas um hábito. A sabedoria é o conhecimento do que fazer; a habilidade é saber como fazer; e a virtude é fazer.

A questão que surge é: como definir essas virtudes, se a humanidade possui uma variedade incrível de condições, costumes, hábitos e circunstâncias? Eis como Veatch rebate esse dilema: “É verdade que, como as condições de vida variam de uma época para outra, de região para região, ou de uma cultura para outra, os critérios de valentia, digamos, ou de honestidade, ou de estupidez hão de variar consideravelmente. Mas a distinção entre valentia e covardia, honestidade e desonestidade, sabedoria e insensatez será não obstante reconhecida e mantida quase universalmente”.

As exigências da excelência humana são discerníveis na vida humana onde quer que ela possa ser encontrada. A evidência apresentada por Veatch está na seguinte pergunta: De outro modo, como poderíamos ler história e literatura não meramente com apreciação estética, mas com uma apreciação de sua relevância para nossas vidas? Os romances de diferentes épocas, culturas e povos despertam um julgamento praticamente universal no que tange às virtudes e vícios.

Podemos identificar e separar o joio do trigo, o corajoso do covarde, o íntegro do pérfido, o sábio do tolo. E se podemos fazer isso, então devemos reconhecer que os “fracassos humanos devem-se não ao fato de que não sabemos o que devíamos fazer, mas antes ao fato de que não escolhemos agir sobre nosso conhecimento”.

Afirmar o contrário, alegando que a virtude é uma questão de conhecimento e o vício, de ignorância, significa matar o livre-arbítrio, tornar todos os homens inimputáveis, ninguém sendo considerado responsável por ser como é. É evidente que ninguém pretende negar as diferentes circunstâncias envolvidas nas escolhas. Para determinada pessoa, dependendo do ambiente em que cresceu, pode ser infinitamente mais difícil fazer as escolhas certas. Mas, em última instância, sempre caberá ao indivíduo fazer essas escolhas, mudar o rumo das coisas, escolher o caminho da virtude.

Somos responsáveis pelas nossas escolhas na vida. “Entre o estímulo e a resposta, o homem tem a liberdade de escolha”, disse Viktor Frankl, mesmo sendo torturado por nazistas. Quem nega essa responsabilidade individual, optando por algum tipo de determinismo, não consegue evitar uma gritante incoerência: ele mesmo não poderia ter concluído racionalmente nada sobre o determinismo, nem teria mérito algum em escolher essa teoria como válida, já que ela seria completamente determinada fora de seu alcance ou compreensão. O determinista precisa reconhecer que ele próprio não passa de uma marionete reagindo irracionalmente aos estímulos vindos de fora. Uma postura no mínimo absurda.

Assim, Veatch diz: “A questão relevante é sempre, primeiro, se as circunstâncias foram de molde a deixar alguma escolha e, segundo, se, admitindo-se que ele tinha de fato uma certa escolha, ele fez a escolha que se esperaria de um homem razoável, ou um homem moralmente bom, fizesse nessas circunstâncias”. Claro que não devemos ter a pretensão da certeza absoluta sobre essas escolhas, pois a onisciência não faz parte da natureza humana. Somos seres falíveis, e nossa própria razão descobre esse dado de nossa natureza.

No entanto, “a ética do homem racional envolve como seu imperativo básico a simples injunção de ser racional, de viver inteligentemente, de exercer as virtudes intelectuais e morais”. Muitos olham para seres humanos afastados da sociedade para buscar uma suposta natureza humana. Mas por que o “homem natural” deveria ser o menino-lobo, ou o garoto selvagem que nunca teve contato com a sociedade civilizada? Por que ignorar que a própria civilização é fruto da natureza humana? Ignorar isso seria excluir qualquer coisa que “os seres humanos possam ter vindo a ser como resultado do exercício de sua inteligência e em virtude de seus próprios planos, propósitos e desígnios”.

O assunto é complexo demais para ser esgotado em um ensaio apenas, que já está longo demais. Provavelmente os argumentos expostos suscitam muitas dúvidas não respondidas. O mais importante, em minha opinião, é deixar claro que o relativismo ético, no sentido de ser impossível definir o certo e o errado, é uma postura filosófica insustentável, e normalmente utilizada por aqueles que desejam defender o errado ou se eximir de responsabilidades.

Alguém diria que não é possível saber quem, entre um Sócrates e um Hitler, levou uma vida mais ética? O ser humano é um animal racional, e essa razão deve ser usada para descobrir sua própria natureza e, por conseguinte, o que seria uma vida inteligente como ser racional. Espero ao menos ter conseguido mostrar que isso é viável, com base nos argumentos aristotélicos abordados por Veatch.

O homem não deve viver guiado por paixões irracionais, movido por impulsos momentâneos sem uma devida reflexão. A vida humana, aquela que vale a pena ser vivida, é a vida examinada, a vida inteligente. Os homens têm capacidade para tanto. Mas, antes, é preciso escolher ser homem! Por: Rodrigo Constantino

O OCIDENTE ACREDITA EM SI MESMO?

O declínio da economia é um reflexo do declínio da liberdade e da nossa crença naqueles valores que engendraram liberdade.

No final do livro Da Alvorada à Decadência, Jacques Barzun nota que a cultura popular do nosso tempo não “sofreu de inércia”. Ela está sempre se movendo, escreveu Barzun, “de acordo com a sua categoria...”. É uma cultura guiada pela “paralisia em um domínio” e “incompetência em muitos”. A ciência e a tecnologia têm continuado a avançar enquanto a arte e a literatura padecem de um completo declínio. Muitos observadores relutam em usar a palavra “decadência” para descrever o que tem nos acontecido desde meados do último século. Tal relutância, disse Barzun, é até natural. Contudo, se olharmos pela perspectiva econômica da cultura, considerando a esfera dos negócios, produção, comércio e mercado, encontraremos algumas tendências preocupantes, dado que na esfera econômica podemos rastrear objetivamente um cenário de estagnação.

A economia é parte de uma cultura maior. Quando a decadência econômica aparece, os problemas econômicos não estão muito longe. Não é estranho então que as taxas de crescimento econômico na América e na Europa tenderam a diminuir no último século. Muitas evoluções paralelas podem ser citadas como causas parciais – ou corolários – da desaceleração econômica. Barzun, subscrevendo um analista ‘anônimo’, afirmou que “Após um tempo – por volta de um século ou um pouco mais – a mente ocidental foi atacada por uma praga: era o tédio”.

Tratando do tema, Diana West caracterizou o corolário essencial desse tédio no livro The Death of the Grown-Up: How America’s Arrested Development Is Bringing Down Western Civilization [NT.: A morte do adulto: Como a infantilização americana está destruindo a civilização ocidental, tradução livre]. Segundo West, “O mundo das sensações engloba tanto adultos quanto crianças. E assim que passamos a ignorar os limites que outrora definiram a esfera da infância tradicional, também ignoramos o que uma vez regulou os padrões médios da vida adulta. Tais limites – estabelecidos há muito tempo por mandamentos religiosos, por leis e por convenções sociais de autodomínio – se esvaeceram maciçamente das cortes e da cultura no final da década de 1960”. Eu seu último livro, American Betrayal: The Secret Assault on Our Nation’s Character [NT.: Traição Americana: O ataque secreto às características da nossa nação, tradução livre] analisa mais a fundo as causas da nossa degeneração cultural. Em uma parte do livro ela diz: “fazendo o caminho de volta, chegamos à pergunta básica que representa o fim da linha: Por quê? Por que todas essas coisas começaram a acontecer em primeiro lugar? A resposta comum [...] que se chega é: Perdemos nossa convicção cultural. Não acreditamos em nós mesmos, nos nossos valores ou qualquer outra coisa”. West está dizendo que não acreditamos da mesma forma que outrora, como no cristianismo ou no livre mercado ou na América. E o que pode ser mais danoso a uma economia baseada no livre mercado que esse súbito colapso de cnfiança?

“A questão então passa a ser”, escreveu West, “E se essa perda de convicção cultural for o resultado de uma progressão inevitável da moralidade tradicional rumo ao relativismo cultural? E se houvesse, de fato, algum culpado ... por trás da espiral de eventos .... E se a 'morte dos adultos' resultante for, na verdade, ... um assassinato?” West considera essa uma “conclusão meio extravagante”, mas ela não é mais extravagante que a afirmação do economista austríaco Ludwig von Mises quando ele diz que “a história da civilização ocidental é o registro da incessante luta pela liberdade”. Isto é dizer que é uma luta pela liberdade contra aquelas forças que procuram restringir a atividade econômica humana.

O economista Wilhelm Röpke uma vez observou que nos períodos de genuíno esclarecimento e liberdade foi necessária a existência de uma grande classe média (i.e., a burguesia). Uma grande classe média não poderia existir sem um mercado relativamente livre. É desse mercado que a classe média tirou sua riqueza e seu desejo de avançar na causa da liberdade. Assim, a verdadeira classe média, no fundo do seu coração, foi pela Grécia contra a Pérsia, por Demóstenes contra Filipe, por Brutos e contra César, pela América contra o Rei George, pela OTAN contra o Pacto de Varsóvia, etc. É nessa mesma classe média que encontramos Paulo de Tarso, fabricante de tendas, Pedro, o pescador e Cristo, o carpinteiro. Esses homens são o oposto dos homens fortes da história – estes últimos foram os perseguidores da liberdade. César, Napoleão e Hitler eram perseguidores de algo no extremo oposto do espectro deles. Quando Mises escreveu que “a história da civilização ocidental é o registro da incessante luta pela liberdade” podemos mapear o surgimento e a queda dessa liberdade como o surgimento e a queda da própria civilização. É, ao mesmo tempo, o surgimento e a queda da classe média e do livre mercado, pois todas essas coisas estão interconectadas. Em meados do século XX, disse Mises, “poucas pessoas puderam prever o sobrepujante impulso que todas as ideias anti-libertárias estavam destinadas a ter em tão pouco tempo”. Essas ideias anti-mercado, diz ele, estão camufladas como o “cumprimento e a consumação das próprias ideias de independência e liberdade. Elas vêm disfarçadas de socialismo, comunismo e planejamento”.

Na introdução ao livro Moral Foundations of Civil Society [NT.: Fundações morais da sociedade civil] de Röpke, William F. Campbell escreveu que a civilização europeia é melhor definida “como um movimento de resistência contra a sedução do oriente”. Campbell observou que “a busca do homem por conforto e segurança sempre o torna vulnerável à tentação totalitária”. De acordo com Campbell, precisamos ter em conta o extremo perigo ao qual estamos expostos atualmente, pois assim como os romanos caíram, nóstambém estamos na beira do abismo. Roma foi destruída, escreveu Campbell, “por conta de uma infecção interna e não por conta da invasão dos bárbaros. Sua guinada para o coletivismo e para uma vida de inseto [...] foi o que caracterizou a era que se seguiu após Augusto. O gosto pelas luxúrias, novidades e o culto do colossal corromperam os lares e as famílias. A liberdade foi colocada de lado”.

As inter-relações entre cultura, religião, moralidade, auto-disciplina e liberdade são inegáveis. Como Röpke explicou, “O elemento cristão [da nossa herança] foi [...] sujeito a um processo contínuo de secularização até que finalmente, o poder da fé começou a enfraquecer, conforme primeiro conscientemente e depois inconscientemente floresceram os conceitos secularizados de racionalismo, progresso, liberdade e humanidade...”. Não encontramos evidência disso em todo lugar. Permitimos que nossa herança caducasse. A religião do Ocidente, junto do legado da antiguidade pagã, fez com que encontrássemos a liberdade. Mises explicou: “A ideia de liberdade é e sempre foi peculiar ao Ocidente”. A era do capitalismo, disse, “aboliu todos os vestígios de escravidão e servidão. Pôs um fim às punições cruéis e reduziu a pena por crimes cometidos pelo mínimo indispensável para desencorajar os infratores. Mandou embora a tortura...”.

Com efeito, o leitor deve entender que o declínio da economia não é um mero problema administrativo. Não é um problema para ser solucionado pela intervenção governamental. O declínio da economia é um reflexo do declínio da liberdade e da nossa crença naqueles valores que engendraram liberdade (i.e. os valores ocidentais). Se nessa conjuntura, qualquer um pensar que estamos prestes a entrar em uma fase de prosperidade sem precedentes, deixando a crise econômica para trás, então que nos mostre que os valores ocidentais estão sendo revividos. Mostre que as forças da tirania estão recuando. Mostre que o Ocidente, mais uma vez, acredita em si mesmo.

POR JEFFREY NYQUIST Publicado no Financial Sense. Tradução: Leonildo Trombela Júnior

AS DIFICULDADES DE EDUCAR

Muitos adultos têm se angustiado para educar seus filhos, ou melhor, para saber o melhor caminho a tomar na prática educativa. Fui interpelada por uma mãe confusa frente a tantas orientações diferentes, e muitas vezes contraditórias, a respeito da educação dos filhos. "Uma hora é para elogiar, outra hora o elogio prejudica; há quem diga que é preciso dizer não com muita firmeza, e há os que afirmam que os pais não devem ser autoritários. Tem também a vida escolar: é bom ou não os pais se envolverem? Afinal, como devemos agir?"

Ao ouvir a reclamação dessa mãe, dei toda razão a ela. Vivemos um momento de produção incessante do conhecimento, em todas as áreas, e de difusão instantânea de informações que, por sinal, consumimos vorazmente.

Tomemos como exemplo a medicina. Se quisermos cuidar bem de nossa saúde atendendo a todas as informações médicas a que temos acesso, nos veremos em maus lençóis. O colesterol prejudica o sistema cardiovascular ou não? Devemos -ou não- tomar medicamento para controlar tal índice? Ingerir glúten é ou não prejudicial? E a lactose? Usei esses dois exemplos apenas porque li nos últimos dias reportagens e artigos, totalmente contraditórios entre si, a respeito desses assuntos. Mas a lista é enorme.

A mesma coisa acontece com a educação dos filhos que, hoje, é um dos assuntos que sempre aparece nas mídias. Temos informações de todos os tipos sobre esse tema porque o conhecimento não é neutro; é produzido por nós, que temos valores e ideologias. Sabemos também que tudo que é escrito pode ser lido de diferentes maneiras. Além disso, há também o conhecimento que perde o seu valor científico ao ser transformado em regras, em receitas, dogmas ou bordões.

Exemplo: "Elogiar a criança colabora para que ela construa uma boa autoimagem de si". Caro leitor, deve ter sido bem difícil para a criança sobreviver a esse longo período de elogios constantes. Para nossa sorte, elas reagiram. Vi uma cena inesquecível nesse sentido. Um garoto de cinco anos teve seu trabalho com tintas elogiado pela professora. "Você gostou?" perguntou ele novamente. Frente à resposta afirmativa e entusiasmada da professora, ele mandou: "Que mau gosto!".

Ah! E não podemos nos esquecer das pressões que os pais sofrem de movimentos sociais que têm como base a defesa de alguns preceitos: alimentação, consumo etc. Os pais que, por algum motivo, não conseguem se encaixar nas premissas desses movimentos culpam-se e, portanto, perdem a potência no seu exercício pessoal da maternidade e paternidade.

Qual a saída? Saber que o que conduz a educação familiar são as tradições de cada família, os valores priorizados, as virtudes consideradas valiosas e, principalmente, a afetividade envolvida entre os integrantes do grupo. Não a afetividade melosa de incontáveis declarações de amor ao filho, e sim a amorosidade de introduzi-lo na vida como ela é, de dar banhos de realidade no filho de acordo com a idade que ele tem.

O maior desafio dos pais frente a tantas correntes educacionais e pressões sociais talvez seja o de conseguir ficar conectado com as informações que vêm do conhecimento, ou seja, externas, e, ao mesmo tempo, preservar a cultura do grupo familiar, essa panelinha que não deve nem pode se tornar uma microssociedade anônima.

Fazer escolhas seguindo argumentos pessoais e familiares e honrá-las; agir com bom-senso, coerência e coragem para rever posições; não ter medo de errar porque nós, pais, erraremos sempre, agindo assim ou assado: esses são alguns pontos que podem ajudar os pais em sua -cada vez mais- árdua tarefa educativa. 

Por: Rosely Sayão Folha de SP

A ÉTICA DAS BARATAS

As pessoas têm crenças desde a pré-história. Nossa constituição frágil é uma das razões para tal. Hoje, cercados de luxo e levados a condição de mimados que somos, até esquecemos que há anos atrás mais da metade de nossas mulheres morriam de parto. Elas viviam por conta de ficarem grávidas e pronto. Hoje existe essa coisa de "escolha", profissão, filhos depois da pós, direitos iguais, ar-condicionado, reposição hormonal, bolsa Prada.

Esquecemos que direitos e escolhas são produtos mais caros do que bolsa Prada. Pensamos que brotam em árvores.

Mas existem crenças mais frágeis do que outras, algumas que beiram o ridículo. E algumas delas até recebem bênçãos de filósofos chiques.

Em 1975, o filósofo utilitarista australiano Peter Singer publicou um livro chamado "Animal Liberation", que deixou o mundo de boca aberta.

Para Singer, "bicho é gente" (porque também sente dor). A partir daí, ele encampou toda uma gama de militantes que gostaria de tornar a alimentação carnívora um crime como o canibalismo.

Achar que se pode comer animais se basearia no preconceito de que os animais seriam "seres inferiores", daí o conceito de "especismo" como análogo ao de "racismo", o conhecido preconceito contra certas raças que foram consideradas inferiores no passado.

Tudo bem a ideia de que devemos tratar os animais com respeito e carinho e sem maus-tratos (eu pessoalmente gosto mais dos meus cachorros do que de muitas pessoas que conheço, e um deles é mais inteligente do que muita gente por aí), mas esta discussão quando toca as praias dos fanáticos puristas (essa praga que antes era limitada a crente religioso, mas hoje também se caracteriza por ser um ingrediente do fanatismo sem Deus de nossa época) é de encher o saco. Se um dia eles forem maioria, o mundo acaba.

O mundo não sobreviveria a uma praga de pessoas que não usam sapatos de couro porque os considera fruto da opressão capitalista contra os bichinhos inocentes.

Ainda bem que esta "seita verde" tende a passar com a idade, e aqueles que ainda permanecem nessa depois de mais velhos ou são hippies velhos que fazem bijuteria vagabunda em praças vazias (tem coisa mais feia do que um hippie velho?) ou são pessoas com tantos problemas psicológicos que esta pequena mania adolescente até desaparece no meio do resto de seus sofrimentos com a vida real.

Recentemente ouvi uma história hilária: alguém contra matar baratas porque não se deve matar nenhuma forma de vida. Risadas? É bom da próxima vez que alguém te convidar para ir na casa dela você checar se ela defende os direitos das baratas.

Nem Kafka foi tão longe ao apontar o ridículo de um homem que, ao se ver transformado num enorme inseto marrom, se preocupou primeiro com o fato de que iria perder o bonde e por isso perder o emprego.

Eu tenho uma regra na vida: quando alguém é mais ridículo do que alguns personagens do Kafka, eu evito esta pessoa.

Às vezes me pergunto o que faz uma pessoa razoável cair num delírio como esse. Como assim "não se deve matar nenhuma forma de vida"?

A pergunta é: essa moçadinha seguidora de uma mistura de filosofia singeriana aguada e budismo light (com pitadas de delírio) já olhou para natureza a sua volta?

A natureza é a maior destruidora de vidas na face da Terra. Ela mata sem pena fracos, pobres e oprimidos. A natureza é a maior "opressora" da face da Terra. E mais: normalmente essa moçadinha é bem narcisista e muito pouco solidária com gente de carne e osso.

Se todo mundo defender o direito da baratas, um dia vamos acordar com baratas na boca, nos ouvidos, na xícara do café da manhã. A mesma coisa: se não comermos os bois e as vacas, eles vão fazer uma manifestação na Paulista pedindo direito a pastos de graça ("os sem-pastos") para garantir a sobrevivência de seus milhões de cidadãos bovinos.

Pergunto a esses adoradores de baratas: ele já pensou que as alfaces também sofrem? ela já pensou que quando come uma alface está interrompendo toda uma vida feliz de fotossíntese? Que as alfaces também choram? Malvados e insensíveis...

Por: Luiz Felipe Pondé Folha de SP ponde.folha@uol.com.br

O MELHOR!

Recentemente houve uma confraternização de formatura de uma turma de formação em Filosofia Clínica. Neste tipo de evento é costume apresentar aos colegas o melhor aluno. Dias antes da formatura, a pessoa responsável pelo curso pediu ao professor que colocasse dentro de um envelope o nome do melhor aluno para que o mesmo fosse homenageado. O envelope seria aberto no dia da formatura, ou seja, até mesmo a pessoa que conduziria o evento não saberia o nome do melhor aluno. Durante a cerimônia, a mestre pediu o envelope do professor para revelar diante de todos o nome do contemplado. Ela olhou para o envelope e depois olhou para o professor, o qual abanou com a cabeça certificando o que estava escrito. Assim, um a um ela falou o nome de todos os alunos da turma e, por fim, a mensagem: “Em Filosofia Clínica não existem melhores ou piores, cada um à sua maneira, foi o melhor. Foi o melhor em participação, foi o melhor em presença, foi o melhor em comportamento, foi o melhor em aproveitamento. Não há medida igual para duas pessoas, como disse Protágoras: "O homem é a medida de todas as coisas". Assim, cada um com sua medida foi nosso melhor aluno”.

Antes de ler foi pedido que cada aluno, quando chamado, ficasse de pé para receber a homenagem dos colegas. Assim, iniciando pelo primeiro nome, cada um dos alunos foi chamado. O primeiro nome causou espanto, também o segundo, mas do terceiro em diante os alunos entenderam a mensagem. Perceberam que ao longo de um ano de caminhada juntos o professor prestou atenção em cada um, percebeu seus potenciais e soube aproveitá-los. As metas estabelecidas, os padrões, os critérios de avaliação são quantificadores, não qualificadores. Infelizmente nos dias atuais para qualificar primeiro se quantifica, uma pessoa é boa quando mais dinheiro ela tem, uma pessoa é capacitada quando mais cursos ela tem. É uma lista infindável de quantificações para poder qualificar uma pessoa.

Eu sou o melhor, você é o melhor, seu filho é o melhor, sua esposa é a melhor, se pensarmos a partir das capacidades e limitações deles e nossas. Medir por comparação, estabelecer critérios cada vez mais rígidos de medição para poder qualificar uma pessoa, absurdo! Seu filho, com dificuldades de aprendizagem para matemática pode não ter essa acuidade, assim como você também não teve, mas não é porque os outros têm, que ele tem que ter. “Se não tem nenhuma limitação orgânica ele tem de aprender, porque é “igual” a todos os outros”, afirmam alguns pais. Não, ele não é igual, ele é único e assim deve ser tratado, pode ser que ele seja o melhor em outras coisas, mas não em matemática.

Há um bom tempo atrás fui seminarista e na congregação havia uma história muito bonita. São Leonardo Murialdo recebeu na porta do abrigo para menores uma mãe que pedia ao padre que cuidasse de seu filho. Ele, sem ter condição para receber o menino, mas comovido com o pedido da mãe disse que ficaria com o menino se ele fosse bom em algo. O menino olha o padre e diz: “Mas padre, não sou bom em nada”. O padre se compadece do menino e diz: “Vamos fazer o seguinte, apostamos uma corrida”. Assim foi, o padre e o menino correram, o menino ganhou a corrida e ouviu do padre: “Viste, és bom em algo, em correr”. Assim ele recebeu mais um menino entre tantos outros que tinha em sua casa de assistência profissional. Cada um, à sua medida, é ou pode ser o melhor.

Rosemiro A. Sefstrom  Do site www.filosofiaclinicasc.com.br 

MEDALHAS DO BRONZE

O verão dá os últimos suspiros na Europa e o ritual é conhecido: os veraneantes regressam aos seus trabalhos e quando alguém formula a questão clássica ("Como foram as férias?"), o outro faz um sorriso forçado, enorme, gigantesco, planetário e responde com uma longa lista de proezas e delícias dignas de um filme Disney.

Honestamente, já deixei de fazer a pergunta. Hoje, prefiro outra: "Quão fabulosas foram as tuas férias?" O outro fica aturdido com a questão. Mas nem a ironia manifesta dela o convida a refrear o teatro.

As férias foram incomparáveis / inacreditáveis / paradisíacas. O bronzeado ali está, estampado no corpo, para o provar. Desconfio até que muitos veraneantes se entregam ao bronzeado, não apenas por prazer --mas por dever: o dever de terem uma medalha olímpica para mostrar.

Então penso: ah, como seria bom! Ou, pelo menos, diferente. Encontrar alguns colegas de trabalho, perguntar pelas férias e ouvir uma resposta honesta:

"As férias foram normais."

"Não foram grande coisa."

"Uma bosta, para falar a verdade."

E depois, alguns pormenores:

"A minha mulher / marido está cada vez mais insuportável."

"O turismo de massas é para gado, não para seres humanos."

"Você acredita que eu já tinha saudades do trabalho?"

Até lá, e sempre que setembro começa, também começa o festival para ver quem mente melhor. Estranho mundo, este, em que as férias deixaram de ser férias e passaram a ser mais uma forma de competição social.

2.

E por falar em setembro: as noites estão mais frias em Lisboa. Os dias também. Que é feito do aquecimento global que os cientistas prometiam para o século 21?

Pelo visto, ninguém sabe: desde finais do século 20 que os termômetros nunca mais espantaram as manadas. Pior: segundo o "Sunday Telegraph", parece que em 2013 houve um aumento de 60% na superfície oceânica coberta por gelo. E o ano ainda nem acabou. Nem o inverno chegou ao hemisfério norte.

A situação é tão preocupante que vários cientistas já admitem que o mundo pode estar a entrar num período glaciar que durará até 2050. O mesmo jornal relembra os leitores que, anos atrás, a BBC avisava que em 2013 a região ártica deixaria simplesmente de ter gelo.

Perante esta catástrofe para os "profissionais da catástrofe", talvez não seja de excluir que as próximas recomendações do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas das Nações Unidas seja para aumentarmos, e não para diminuirmos, a emissão de gases com efeito de estufa para a atmosfera. Um novo documentário do sr. Al Gore a respeito talvez não fosse má ideia.

Se o planeta não aquece rapidamente, a única coisa que promete derreter são as reputações acadêmicas de quem fez do aquecimento global uma carreira.

3.

Chegou aos jornais da Europa o estranho caso de um brasileiro que, depois de um acidente vascular cerebral, desenvolveu um gosto extravagante pelo altruísmo. Ele distribui presentes pelos amigos, dinheiro pelos pobres, prendas pelas crianças da rua - e a família, claro, está à beira da colapso financeiro e mental.

Os médicos estão intrigados com o fenômeno e explicam tudo com alterações orgânicas na massa cinzenta. Mas notável é escutar o próprio, um empresário de 49 anos, que afirma: "Estou plenamente consciente dos meus atos; mas depois de ter olhado a morte de perto, estou cansado de trabalhar e quero desfrutar a vida, que é bem curta."

Depois destas palavras, não sei quem estará realmente doente. Desconfio que não é o doente.

Por: João Pereira Coutinho Folha de SP

ADOÇÃO

"Eu quero mesmo é ser adotado." Essa foi a frase de despedida de um amigo muito amado. Eu sabia do seu drama. Envolvera-se com uma mulher que, depois de amá-lo, maltratava-o; tudo agravado por um filho adotivo mentalmente perturbado, com o qual não se preocupou. A culpa era dele, era dela, era do mundo em que vivemos. Todos estamos envolvidos e alienados - ou você, leitor, tem alguma dúvida? - em tudo. Enxergamos com microscópio o que ocorre com o irmão e, no entanto, somos impotentes para mudar o seu malogrado destino.

Dessa tragédia anunciada - aliás, o que não é anunciado neste nosso mundo onde o fim é a única certeza, como elaborou García Márquez num livro extraordinário? - ficou na minha mente a adoção como projeto.

Ser adotado é um gigantesco anseio que todos temos, mas poucos manifestam. Num nível profundo, a adoção como o internamento, a filiação a um partido, a crença absoluta ou a prisão domiciliar - esse privilégio nacional - traz o benefício de não se preocupar mais com a dureza de tomar decisões. Sobretudo da decisão paradoxal de não decidir, a qual só pode ser assumida de modo legítimo quando se decide.

Regimes escravocratas têm como base a adoção involuntária definitiva de uma pessoa (o escravo) por outra (o senhor), a qual incorporava o adotado na sua pessoa jurídica, tirando-lhe a representatividade e fazendo cair sobre ela todos os deveres, sobretudo o de trabalhar - esse ato que, no Brasil, até hoje promove alergias e designa inferiores.

Uma adoção completa, arrasa a liberdade e a responsabilidade, como é o caso dos menores. Uma criança, embora tendo direitos inalienáveis, não decide por si mesma nem deve fazê-lo, sob pena de irresponsabilidade dos pais.

Lembro-me de um caso assombroso. Numa família de seis filhos (duas meninas e quatro meninos) ocorreu uma manifestação. Os filhos queriam alterar a rotina da casa por meio do voto direto e secreto. Do lado dos filhos, autodenominados de "povo" e "manifestantes" estavam os amigos de colégio e um jovem tio; do lado dos pais, lidos como "opressores" e "autoridades", havia avós dilacerados e pelo menos um juiz de direito aposentado, amigo da casa. A proposta dos rebentos era de tomar sorvete todo dia; dormir depois da meia-noite e, eis o ponto-chave, terem o direito de beber e fumar tanto quanto o pai. Surgiu também a proposta de jamais tomar banho frio e um dos meninos anonimamente propôs a prerrogativa de comer a atraente empregada, o que deixou o pai furioso.

A eleição deu ganho de causa aos filhos por seis a dois! Um embargo e uma "questão de ordem" impediram a empregada de votar. Uma das filhas, cuja bandeira era chegar em casa mais tarde do que os irmãos, argumentou que o direito ao voto só caberia aos membros da família. O filho caçula, surfista e louco pela doméstica e pelo direito de fumar baseados a seu bel-prazer, invocou um outro embargo preliminar; o qual foi seguido de um outro embargo e, no final, a mãe queria anular o processo reclamando da forma da urna.

A discussão evoluiu para o berro e o pai, num surto de impaciência e - reza o caso - de bom senso, pegou um cinturão e acabou com que chamou de "palhaçada parlamentar familística", porque voto não era para a casa. "Quando vocês puderem se sustentar, seus putinhos - disse ele, furibundo -, vocês vão poder fumar e beber à vontade!"

O caso joga luz no valor das rotinas. Se temos polaridades (homens e mulheres, velhos e jovens, crianças e adultos, animais e humanos, etc...), temos também um conjunto de intermediários. A dificuldade de decidir surge precisamente porque as diferenças promovem múltiplas perspectivas. Ademais, há, dentro de cada um de nós, um infante querendo votar e um adulto cansado de fazê-lo.

O problema não é bem querer ser adotado, é impedir a adoção. Pois todos nós somos inescapavelmente adotados por alguma entidade - uma língua, uma ideologia, um momento histórico e uma coletividade, por exemplo. É impossível escapar da adoção porque ninguém entra nesse teatro de horrores escolhendo livremente todos os seus papéis. Do mesmo modo, é impossível gozar da liberdade absoluta a qual, como advertia a antropóloga Margaret Mead, torna inviável um mundo sem rotinas. De fato, um sistema no qual todas as decisões seriam tomadas em assembleias e manifestações, seria imobilizado pelas próprias regras. Uma consciência absoluta leva à paralisia.

Como disse muito bem o antropólogo Roberto Kant de Lima, quando um pequeno grupo impede uma multidão de ir e vir, o direito de manifestação tem que se entender com o direito de ir e vir o qual, por sua vez, também tem que se haver com outros direitos... O que não é fácil num país no qual os poderosos sempre tomam as decisões.

Na minha opinião (que não resolve nada), seria preciso retomar aquele bom senso primordial do dar, receber e retribuir que Marcel Mauss ensinou e que nós, ignorantes, mas estufados na nossa santa arrogância individualista, esquecemos.

Por: Roberto Damatta - O Estado de S.Paulo

AS RAÍZES DO ROMANTISMO

O mundo, às vezes, pode parecer um lugar assustador. Um lugar onde não conseguimos ver espaço para nossa vida. A alma, então, fica ofegante, sem ar, buscando um lugar onde o horror não seja a regra.

Esse lugar pode ser um mundo invisível, o passado, um paraíso, a pessoa desejada, ou, o que às vezes é a mesma coisa, um outro inferno, como o mundo, ainda que feito da substância dos pesadelos. Quando esse terreno encontra gênios literários, o horror pode virar beleza.

A descrição acima está muito próxima do que o filósofo judeu britânico Isaiah Berlin (século 20) pensava da Alemanha (ainda que neste momento a Alemanha não existisse como unidade política) dos séculos 17 e 18, devido as terríveis guerras religiosas entre católicos e protestantes, "a Guerra dos 30 Anos".

O resultado foi uma Alemanha devastada e reduzida à "Idade Média". Enquanto França e Inglaterra nadavam de braçada em direção à modernização burguesa industrial, os alemães se afogavam no ressentimento e na melancolia. Nascia o romantismo. Essa Alemanha foi seu o berço.

A historiografia marxista costuma dizer (com razão) que o romantismo é a primeira grande ressaca da Europa com a modernização burguesa. A tese de Berlin não nega este fato, mas ilumina elementos sutis com relação aos afetos românticos.

A modernidade é bipolar. Quando acorda bem, é iluminista, científica e progressista, assim como nós quando acordamos acreditando em nossa capacidade de produzir o sucesso material em nossas vidas.

Mas quando ela acorda mal, é romântica, ciente da hostilidade do mundo e em dúvida com relação à capacidade de sua grande criação, o iluminismo racionalista e técnico-científico. Assim como nós quando acordamos em meio a madrugada sentindo a solidão de quem investiu a vida em dinheiro, profissão e sucesso material às custas dos vínculos afetivos pouco eficazes.

Mas, se o romantismo é mal-estar com o mundo burguês, ele é também fruto do mesmo mundo burguês e sua esperança na capacidade do indivíduo criar sua própria vida e sonhar com um futuro que seja autêntico e livre de convenções limitantes. O romantismo é antes de tudo uma afetividade angustiada com um mundo que nega aos homens e mulheres sua espontaneidade. Uma espontaneidade recém-adquirida graças à liberdade moderna.

Em março e abril de 1965, Berlin deu um série de conferências na National Gallery of Art em Washington, EUA, como parte do programa conhecido como The A. W. Mellon Lectures in the Fine Arts. Estas conferências foram publicadas em 2001 com o título "The Roots of Romanticism", Princeton University Press, organizadas pelo editor da obra de Berlin, Henry Hardy. São quatro conferências imperdíveis tanto para os interessados no romantismo quanto para os interessados no pensamento do próprio Berlin.

O romantismo é um grande ataque ao iluminismo e sua fé na eficácia e na ciência da razão. Por isso, na segunda das conferências, Berlin identifica no pietismo alemão do século 17 a grande matriz romântica e não nos delírios das caminhadas do solitário Rousseau. Os pietistas eram de classe média baixa, homens de letras, que liam a mística alemã medieval, principalmente autores como o místico do século 14 Meister Eckhart.

Os pietistas viam o mundo como um lugar tomado pelos horrores do mal e por isso fugiam para o campo, viviam em silêncio, estudavam, e por isso mesmo tinham uma vida interior de enorme força e violência. A vida como drama, e não como "uma agenda" (como viam os iluministas).

Em especial, o teólogo e poeta piestista J.G. Hamann (1730-1788), amigo pessoal de Immanuel Kant, lerá o conceito de "Abgrund" ekhartiano, entendido pelo medieval como "abismo sem fundo" de uma alma que se descobre feita da matéria de Deus, como sendo a realidade de uma alma obscura e misteriosa que não cabe na razão, mas que é presa num mundo que não é sua casa. O exílio no mundo é a marca deste "mago do Norte", como ficou conhecido.

O romantismo nos legou esse sentimento sem cura de que criamos um mundo no qual não nos reconhecemos.

POr: Luiz Felipe Pondé  Folha de SP